Tapas – entusiasmo ardente

Literalmente traduzido como “fogo” ou “calor”, tapas é o uso disciplinado da nossa energia. Porque a palavra disciplina tem a conotação negativa de auto-coerção, tomo a liberdade aqui de traduzir este preceito central como “entusiasmo ardente”. Quando podemos gerar uma atitude de grande entusiasmo, a força das nossas convicções gera um impulso que nos leva adiante. Todos nós já nos apercebemos de como uma tarefa aparentemente chata ou desagradável como a limpeza da casa pode ser transformada quando trabalhamos com vigor e impulsão. De repente, a limpeza torna-se divertida, transportar cargas pesadas pode ser revigorante e limpar a mobília absorvente. Tapas é uma forma de direccionar a nossa energia. Como um feixe de luz focado através do escuro, tapas mantém-nos na pista para que não desperdicemos o nosso tempo e energia em questões supérfluas ou triviais. Quando essa energia é forte, também o são os processos de transmutação e metamorfose.

Não somos todos igualmente possuídos da energia disciplinada de tapas. Algumas pessoas precisam de trabalhar mais intensamente para acender as chamas de tapas, e é nestes momentos que é útil alguma ajuda dos pais, juntamente com um bom sentido de humor. As nossas acções são então guiadas por uma parte do eu que sabe o que é bom para ele, e que é auxiliado pela capacidade de rir em face das suas neuroses, letargia ou vícios. Até mesmo as mentes de laser entre nós têm dias em que é preciso um ato de vontade para sair da cama, para voltar aos estudos ou retirar a mão que alcançaria uma segunda fatia de bolo. Se tem pouco entusiasmo, pode ser extremamente útil procurar a companhia daqueles que têm esta qualidade em abundância. Participar de uma aula com um professor inspirador ou praticar Yoga com um amigo que já estabeleceu uma prática forte, pode ajudar a estimular tapas dentro de si mesmo. Quando activamos esta energia da disciplina, as brasas de tapas tendem a gerar mais e mais calor e momentum, o que torna cada esforço subsequente menos difícil. A analogia de um fogo é apropriada para este preceito.Quando um incêndio termina é necessário  um grande esforço para iniciá-lo novamente. Quando um fogo se inicia, as brasas provisórias devem ser alimentadas em intervalos regulares ou o fogo morre. Mas quando o fogo está alto, é fácil de sustentar.

Para que finalidade maior precisamos de tapas, ou disciplina? Pema Chodron, autor de muitos livros sobre budismo tibetano,  diz-nos que “o que disciplinamos não é nossa” maldade “ou nossa” injustiça “. O que disciplinamos é qualquer forma de escape potencial da realidade. Quando não vivemos nesta consciência disciplinada, as nossas tácticas voluntárias de fuga criam um ciclo interminável de mais sofrimento para nós mesmos. Essas tácticas de fuga podem temporariamente aplacar os nossos sentidos, mas criam uma forma profunda de infelicidade. Em algum nível sabemos que não estamos a ser fiéis a nós mesmos ou ao nosso potencial. Disciplina é ter bastante respeito por si mesmo para fazer escolhas que verdadeiramente nutrem o nosso bem-estar e proporcionam oportunidades para o crescimento expansivo. Longe de ser uma espécie de punição medicinal, tapas permite-nos dirigir a nossa energia para uma vida de significado o e que é emocionante e agradável.

Tradução livre de um texto da Professora Donna Farhi

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Ahimsá

Ahimsá é geralmente traduzido como não-violência, mas esse preceito vai muito para além do sentido penal limitado de não matar os outros. Em primeiro lugar, temos de aprender a ser não-violentos para connosco. Se formos capazes de reproduzir as observações e julgamentos muitas vezes rudes, inúteis e destrutivos que fazemos silenciosamente  a nós mesmos num determinado dia, isso pode nos dar uma ideia da enormidade do desafio de auto-aceitação. Se estivéssemos a verbalizar esses pensamentos em voz alta para outra pessoa, iríamos perceber como muitas vezes somos verdadeiramente violentos e  devastadores connosco. Na verdade, poucos de nós se atreveriam a ser tão cruéis com os outros como somos para nós mesmos. Isso pode ser tão subtil quanto a crítica do nosso corpo quando olhamos no espelho de manhã, ou quando nós denegrimos os nossos melhores esforços. Qualquer pensamento, palavra ou acção que nos (ou a outra pessoa) impede de crescer e viver livremente é aquele que é prejudicial.

Estender essa compaixão para com todos os seres vivos depende do nosso reconhecimento da unidade subjacente de todos os seres sencientes. Quando começamos a reconhecer que os córregos e rios da terra não são diferentes do sangue que corre através das nossas artérias, torna-se difícil ficar indiferente ao sofrimento do mundo. Naturalmente damos por nós a querer proteger todas as coisas vivas. Torna-se difícil para nós atirar uma lata num rio ou esculpir os nossos nomes na casca de uma árvore, pois cada acto seria um acto de violência em relação a nós mesmos. Cultivar uma atitude e modo de comportamento não violento não significa que não iremos sentir emoções como raiva, ciúme ou ódio. Aprender a ver tudo através dos olhos da compaixão exige que olhemos para  esses aspectos do nosso eu com aceitação. Paradoxalmente, quando acolhemos os nossos sentimentos de raiva, ciúme ou ódio, em vez de vê-los como sinais do nosso fracasso espiritual, podemos começar a entender as causas destes sentimentos e ir além deles. Ao chegar perto o suficiente  das nossas próprias tendências violentas, podemos começar a entender as suas causas e aprender a conter estas energias para o nosso próprio bem-estar e para a protecção dos outros. Debaixo desses sentimentos descobrimos um desejo muito mais forte que todos nós compartilhamos – ser amados. É impossível chegar a esse entendimento mais profundo se ignorarmos o trabalho duro de enfrentar os nossos demónios interiores.

Ao considerar ahimsá é útil perguntar – irão os meus pensamentos, acções e obras fomentar o crescimento e bem-estar de todos os seres?

Tradução livre de um texto da Professora Donna Farhi

Ahimsá Peace in oneselfPeace in the world