Ahimsá

Ahimsá é geralmente traduzido como não-violência, mas esse preceito vai muito para além do sentido penal limitado de não matar os outros. Em primeiro lugar, temos de aprender a ser não-violentos para connosco. Se formos capazes de reproduzir as observações e julgamentos muitas vezes rudes, inúteis e destrutivos que fazemos silenciosamente  a nós mesmos num determinado dia, isso pode nos dar uma ideia da enormidade do desafio de auto-aceitação. Se estivéssemos a verbalizar esses pensamentos em voz alta para outra pessoa, iríamos perceber como muitas vezes somos verdadeiramente violentos e  devastadores connosco. Na verdade, poucos de nós se atreveriam a ser tão cruéis com os outros como somos para nós mesmos. Isso pode ser tão subtil quanto a crítica do nosso corpo quando olhamos no espelho de manhã, ou quando nós denegrimos os nossos melhores esforços. Qualquer pensamento, palavra ou acção que nos (ou a outra pessoa) impede de crescer e viver livremente é aquele que é prejudicial.

Estender essa compaixão para com todos os seres vivos depende do nosso reconhecimento da unidade subjacente de todos os seres sencientes. Quando começamos a reconhecer que os córregos e rios da terra não são diferentes do sangue que corre através das nossas artérias, torna-se difícil ficar indiferente ao sofrimento do mundo. Naturalmente damos por nós a querer proteger todas as coisas vivas. Torna-se difícil para nós atirar uma lata num rio ou esculpir os nossos nomes na casca de uma árvore, pois cada acto seria um acto de violência em relação a nós mesmos. Cultivar uma atitude e modo de comportamento não violento não significa que não iremos sentir emoções como raiva, ciúme ou ódio. Aprender a ver tudo através dos olhos da compaixão exige que olhemos para  esses aspectos do nosso eu com aceitação. Paradoxalmente, quando acolhemos os nossos sentimentos de raiva, ciúme ou ódio, em vez de vê-los como sinais do nosso fracasso espiritual, podemos começar a entender as causas destes sentimentos e ir além deles. Ao chegar perto o suficiente  das nossas próprias tendências violentas, podemos começar a entender as suas causas e aprender a conter estas energias para o nosso próprio bem-estar e para a protecção dos outros. Debaixo desses sentimentos descobrimos um desejo muito mais forte que todos nós compartilhamos – ser amados. É impossível chegar a esse entendimento mais profundo se ignorarmos o trabalho duro de enfrentar os nossos demónios interiores.

Ao considerar ahimsá é útil perguntar – irão os meus pensamentos, acções e obras fomentar o crescimento e bem-estar de todos os seres?

Tradução livre de um texto da Professora Donna Farhi

Ahimsá Peace in oneselfPeace in the world

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Sobre o tão violentado ahimsá

A PIOR AGRESSÃO É AQUELA QUE PERPETRAMOS A NÓS MESMOS
FÁBIO EUKSUZIAN

Culpa de Gandhi! Não, não é uma música de Gilberto Gil e seu bloco carnavalesco Filhos de Gandhi; é uma simples constatação de que o alicerce da opção do Mahatma de não entrar em conflito bélico com os britânicos para obter a independência da Índia em 1947 se tornou a coqueluche do momento. É, ele mesmo, o tão comentado ahimsá, termo sânscrito que significa literalmente não injuriar ou machucar. Tem sido bastante disseminado nas mais diferentes áreas do conhecimento humano. Mais do que nunca, o voto de ahimsá se faz imprescindível, sobretudo por estarmos vivendo em tempos que carregam nas brumas de seus amanhecer, a gélida lâmina da intolerância. No entanto, é preciso que entendamos um pouco melhor o conceito, até mesmo para aperfeiçoarmos a sua utilização prática.

Conta a lenda de que um monge chamado Bôddhi Dharma tinha que levar as bases do Hinduísmo para a China. Queria ele fazer a travessia sem proteção militar, pois monge que o era, havia feito voto de ahimsá; porém, foi convencido que isso seria suicídio. Gerou-se em um conflito filosófico: tinha que cumprir o seu dharma (dever social), mas não queria ser assassinado. Sentou-se de frente para uma imagem de Shiva e permaneceu lá por semanas, sem sair do lugar, até que em dado momento a imagem se “desprende” e inicia uma dança, prontamente copiada pelo monge. Nas entrelinhas da dança, o monge estava aprendendo a se defender por meio de movimentos sutis, porém bastante eficientes. E então sentiu-se pronto para a peregrinação. Foi, e ao chegar ao seu destino, pessoas curiosas por ele ter conseguido a proeza da realização da caminhada sem armas, perguntaram à ele: como? E ele simplesmente, respondeu: de mãos vazias! O que mais tarde viria a designar o nome de uma difundida arte marcial, o karatê. Esta é uma das primeiras demonstrações de ahimsá que os carcomidos livros da história nos ensinam. Até o famoso Jiu-Jitsu (do qual sou praticante) nasceu de uma estória semelhante e também teve suas origens fundamentadas no conceito da não-violência. Por volta de 2500 a.C na Índia antiga, monges mercadores que precisavam constantemente atravessar as montanhas dos Himalayas eram freqüentemente assaltados pelos ladrões do deserto e como tinham dentro de seus princípios, a não utilização de armas, sentiram a necessidade de desenvolver técnicas de autodefesa e preservação, dando início assim a uma das mais eficazes e inteligentes artes que o mundo já conheceu. Interessante citar, a título de conhecimento e para reforçar o tema de nosso artigo de hoje, que o termo jiu-jitsu, significa arte suave. Elucidativo, não?

Dentro do nosso combatido vegetarianismo, o ahimsá reforça a opção pessoal, visto que a compaixão para com os animais é uma das grandes razões que levam milhares de pessoas diariamente a seguir essa trilha. A não-violência, neste caso, ganha um tom ainda mais dramático (pois refere-se, em grande parte dos casos, à assassinatos completa e imensamente desnecessários), levada por exemplo, ao extremo por grande parte dos seguidores do jainismo, tradição religiosa hindu iniciada por Mahavira por volta do séc. VI a.C. A história nos conta que quando Alexandre, o Grande, invadiu a Índia em torno de 326 a.C, os jainas recusaram a se dirigir à ele enquanto não se despisse de sua armadura, o que para eles, era uma afronta a não-violência. Até hoje é possível vê-los caminhando pelas ruas com máscaras cirúrgicas (para não matar nenhum inseto com a respiração) e varrendo constantemente o chão à sua frente para não correrem o risco de esmagar qualquer tipo de vida; rejeitam vegetais arrancados pela raiz, pois isso causaria a morte de centenas de microorganismos que fazem destes alimentos suas casas. Isso sim é preocupação com qualquer tipo de vida que envolva o planeta!

Não obstante, devemos compreender que o voto de ahimsá não deve ficar limitado à esfera alimentícia e sim ser observado em todas as dimensões que compõe o que chamamos de ser racional. Em minha opinião, ahimsá é, antes de mais nada, um intenso treinamento de tapas, termo sânscrito que significa literalmente calor, arder, mas que comumente é traduzido como auto-superação, pois designa em um certo sentido, um controle sobre nossos condicionamentos. Por exemplo, desde crianças aprendemos, muita mais pela observação (e essa é uma das mais eficazes técnicas de ensino) que é normal e natural, fofocar sobre a vida alheia, espargir maledicências sem necessidade, odiar o trabalho que nos dá sustento, reclamar o tempo todo de tudo e de todos, desejar que o outro esteja sempre um degrau abaixo de você, fazer mecanicamente o que não se gosta, e por final, aniquilar qualquer bichinho que cruze o nosso caminho (quem quando criança, nunca pisoteou uma formiga ou exterminou um tatu bola, simplesmente porque era o que todos faziam?). Enfim, todas as situações acima são graus diferentes da não observância de ahimsá. Portanto, para que o nosso voto seja realmente verdadeiro e transformador com relação aos animais, ele deve estar perpetrado amorficamente em nossos corações, sem qualquer restrição ou pré-conceitos, passando por pensamentos, palavras, ações e hábitos. Não pense que a tarefa é fácil, pois não é, e digo isso por experiência própria.

Permita-me escrever uma dica, algumas das que utilizo com meus alunos. Inicie a próxima semana com a idéia de aumentar a percepção com relação à violência presente em sua vida, seja ela qual for, física, mental, emocional, energética etc. Passe toda semana anotando as situações, que de uma forma ou de outra, lhe atrapalharam na disciplina do ahimsá. No final do período proposto, leia o que escreveu e escolha as que considera mais fáceis de se modificar, ou seja, aquelas nas quais provavelmente tenha agido por um impulso emocional, deixando outros atos de violência que já estão impregnados (hábitos) em você para serem resolvidos aos poucos, à medida que for sutilizando seu comportamento em pequenas ações (os pensamentos são mais difíceis e um dos conselhos é praticar meditação) do dia-a-dia.

Para terminarmos por esta edição: reflita sobre tudo aquilo que confronta os seus princípios e valores e saberá o que está lhe fazendo mal, ou de uma certa forma, quebrando o seu valioso pacto com nosso velho herói, o super ahimsá.

Fábio Euksuzian
Instrutor do Método DeRose