Tapas – entusiasmo ardente

Literalmente traduzido como “fogo” ou “calor”, tapas é o uso disciplinado da nossa energia. Porque a palavra disciplina tem a conotação negativa de auto-coerção, tomo a liberdade aqui de traduzir este preceito central como “entusiasmo ardente”. Quando podemos gerar uma atitude de grande entusiasmo, a força das nossas convicções gera um impulso que nos leva adiante. Todos nós já nos apercebemos de como uma tarefa aparentemente chata ou desagradável como a limpeza da casa pode ser transformada quando trabalhamos com vigor e impulsão. De repente, a limpeza torna-se divertida, transportar cargas pesadas pode ser revigorante e limpar a mobília absorvente. Tapas é uma forma de direccionar a nossa energia. Como um feixe de luz focado através do escuro, tapas mantém-nos na pista para que não desperdicemos o nosso tempo e energia em questões supérfluas ou triviais. Quando essa energia é forte, também o são os processos de transmutação e metamorfose.

Não somos todos igualmente possuídos da energia disciplinada de tapas. Algumas pessoas precisam de trabalhar mais intensamente para acender as chamas de tapas, e é nestes momentos que é útil alguma ajuda dos pais, juntamente com um bom sentido de humor. As nossas acções são então guiadas por uma parte do eu que sabe o que é bom para ele, e que é auxiliado pela capacidade de rir em face das suas neuroses, letargia ou vícios. Até mesmo as mentes de laser entre nós têm dias em que é preciso um ato de vontade para sair da cama, para voltar aos estudos ou retirar a mão que alcançaria uma segunda fatia de bolo. Se tem pouco entusiasmo, pode ser extremamente útil procurar a companhia daqueles que têm esta qualidade em abundância. Participar de uma aula com um professor inspirador ou praticar Yoga com um amigo que já estabeleceu uma prática forte, pode ajudar a estimular tapas dentro de si mesmo. Quando activamos esta energia da disciplina, as brasas de tapas tendem a gerar mais e mais calor e momentum, o que torna cada esforço subsequente menos difícil. A analogia de um fogo é apropriada para este preceito.Quando um incêndio termina é necessário  um grande esforço para iniciá-lo novamente. Quando um fogo se inicia, as brasas provisórias devem ser alimentadas em intervalos regulares ou o fogo morre. Mas quando o fogo está alto, é fácil de sustentar.

Para que finalidade maior precisamos de tapas, ou disciplina? Pema Chodron, autor de muitos livros sobre budismo tibetano,  diz-nos que “o que disciplinamos não é nossa” maldade “ou nossa” injustiça “. O que disciplinamos é qualquer forma de escape potencial da realidade. Quando não vivemos nesta consciência disciplinada, as nossas tácticas voluntárias de fuga criam um ciclo interminável de mais sofrimento para nós mesmos. Essas tácticas de fuga podem temporariamente aplacar os nossos sentidos, mas criam uma forma profunda de infelicidade. Em algum nível sabemos que não estamos a ser fiéis a nós mesmos ou ao nosso potencial. Disciplina é ter bastante respeito por si mesmo para fazer escolhas que verdadeiramente nutrem o nosso bem-estar e proporcionam oportunidades para o crescimento expansivo. Longe de ser uma espécie de punição medicinal, tapas permite-nos dirigir a nossa energia para uma vida de significado o e que é emocionante e agradável.

Tradução livre de um texto da Professora Donna Farhi

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Sauchan

Sauchan é o primeiro dos cinco nyamas que Pátañjali descreve nos seus sútras, e  refere -re à pureza.

Sauchan, ou viver puramente, envolve manter uma limpeza no corpo, mente e ambiente, para que possamos experimentar em nós mesmos uma resolução mais elevada. A palavra puro vem do purus latino, que significa limpo e não adulterado. Quando tomamos alimentos saudáveis, não contaminados por pesticidas e aditivos artificiais, o corpo começa a funcionar mais suavemente. Quando lemos livros que elevam a nossa consciência, vemos filmes que nos  inspiram e nos associamos com pessoas gentis, estamos a alimentar a mente de uma maneira que alimenta nossa própria tranquilidade. A criação de um ambiente doméstico elegante, simples e organizado gera uma atmosfera onde não estamos constantemente distraídos com a parafernália dos projetos de ontem e das bugigangas do ano passado. Sauchan é um testemunho do poder positivo da associação.

Praticar sauchan, é “isto e nada mais”, envolve fazer escolhas sobre o que se quer e não quer na nossa vida. Longe de auto-privação ou de piedade seca, a prática de sauchan permite-nos experimentar a vida mais vividamente. Um palato limpo goza da doçura de uma maçã e do gosto da água pura; Uma mente clara pode apreciar a beleza da poesia e a sabedoria transmitida numa história; Uma mesa polida revela o grão profundo da madeira. Esta prática gera beleza e permite-nos apreciá-la em todas as suas múltiplas formas.

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Aparigraha – não possessividade

Agarrar-se às coisas e ser livre são dois estados mutuamente exclusivos. A mente comum está constantemente a manipular a realidade para obter segurança, a construção de imagens concretas de como as coisas são e como os outros são, são uma forma de gerar confiança e segurança. Construímos auto-imagens e construímos conceitos e paradigmas que alimentam o nosso senso de certeza, e, em seguida, defendemos esse edifício, submetendo-nos a situações que reforçam as nossas certezas. Isto seria bom se a vida fosse de fato um evento homogéneo em que nada muda; mas a vida muda, e isso exige que nos adaptemos e mudemos com ela. A resistência à mudança, e a persistência em nos agarrarmos a coisas e pessoas, causa grande sofrimento e impede-nos de crescer e viver a vida de uma forma mais agradável. A filosofia do Yoga e todos os grandes ensinamentos budistas dizem-nos que a solidez é uma criação da mente e que nunca houve nada permanente nas nossas vidas. A vida seria muito mais fácil e substancialmente menos dolorosa se vivêssemos com o conhecimento da impermanência como a única constante. Como todos temos descoberto em algum momento das nossas vidas, sempre que tentamos segurar algo com muita força, seja possessividade sobre o nosso parceiro ou a nossa identidade jovem, isso só nos levou à destruição dessas mesmas coisas.

A prática de aparigraha também exige que olhemos para a forma como usamos as coisas para reforçar nosso senso de identidade. O ego adora acreditar no seu próprio poder, mas, infelizmente, requer um séquito de soldados que são objectos externos, tais como roupas, carro, casa, trabalho, para manter essa ilusão. E porque este ego é apenas uma ilusão criada pelo nosso sentido de separação, requer estratégias cada vez maiores e mais elaboradas para se manter vivo. Embora a prática de não se  apegar se  foque inicialmente nos bens materiais, logo depois surge uma necessidade de ir além disso e de perceber que  o que é verdadeiramente importante para nós, nós já possuímos.

Brahmáchárya

De todos os preceitos, brahmáchárya é o menos compreendido e o mais temido pelos ocidentais. Muitas vezes traduzido como celibato, este preceito causa estragos nas mentes e vidas daqueles que interpretam brahmáchárya como um ato necessário de supressão sexual ou sublimação. Todas as tradições espirituais e religiões têm lutado com o dilema de como usar a energia sexual com sabedoria. Praticar brahmáchárya significa que usamos a nossa energia sexual para regenerar a nossa conexão com nosso ser espiritual. Isso também significa que nós não vamos usar essa energia de uma forma que possa prejudicar o outro. Não é preciso ser um génio para reconhecer que manipulando e usando outros sexualmente se cria uma série de maus sentimentos, como a dor, o ciúme, o apego, ressentimento e ódio. Este é um domínio da experiência humana que pode despertar o melhor e o pior nas pessoas, por isso, os antigos yogins faziam um grande esforço para observar e estudar esta forma particular de energia. Pode ser mais fácil de entender brahmáchárya se removermos a designação sexual e olharmos para ela apenas como uma energia. Brahmáchárya significa fundir a energia da pessoa com o todo. Enquanto a comunhão que podemos experimentar através de fazer amor com outro nos dá uma das mais claras experiências desse entrosamento de energias, esta experiência é para ser estendida como uma espécie de celebração omnidimensional de Eros em todos suas formas. Se nós conseguimos isso através do sentir a respiração que acaricia os nossos pulmões, através do orgasmo, ou através do celibato não é importante.

A queda da graça de inúmeros gurus que, embora advertindo os seus devotos para praticar o celibato, foram brutalmente abusados pelo seu próprio poder sexual é motivo para considerar mais profundamente a adequação de tal interpretação. Quando qualquer energia é sublimada ou suprimida, ela tem a tendência a sair pela culatra, expressando-se de forma negadores da vida. Isso não quer dizer que o celibato em si é uma prática doentia. Quando abraçada com alegria a contenção da energia sexual pode ser extremamente auto-nutritiva e revitalizante e, no mínimo, pode proporcionar uma oportunidade para aprender a usar essa energia com sabedoria. Quando o celibato é praticado desta forma, não faz sentido parar  de o fazer. Em última análise, não é uma questão de se usamos a nossa energia sexual, mas de como a usamos.

Ao olhar para o seu próprio relacionamento com a energia sexual, examine se as formas de expressar essa energia o trazem para mais perto ou mais longe do seu eu espiritual.

Tradução livre de um texto da Professora Donna Farhi

Satya – compromisso com a verdade

Este preceito é baseado no entendimento de que  a comunicação e acção honestas formam a base de qualquer relacionamento, comunidade ou governo, e que o engano deliberado, o exagero e a inverdade prejudicam os outros. Uma das melhores maneiras de desenvolver essa capacidade é praticar a linguagem correta. Isto significa que, quando dizemos alguma coisa, temos a certeza da sua verdade. Se fôssemos seguir esse preceito com compromisso, muitos de nós teriam muito menos a dizer a cada dia! Uma grande parte das nossas observações quotidianas e conversas não são com base no que sabemos ser verdade, mas são baseadas na nossa imaginação, suposições, conclusões erróneas, e às vezes exageradas. A fofoca é, provavelmente, a pior forma desta falha de comunicação.

O compromisso com a verdade nem sempre é fácil, mas com a prática, é muito menos complicado e, finalmente, menos doloroso do que a evasão e o auto-engano.

A comunicação adequada  permite-nos lidar com as preocupações imediatas cuidando das pequenas questões antes que se tornem grandes.

Provavelmente, a forma mais difícil desta prática está em ser fiel ao nosso próprio coração e destino interior. A confusão e desconfiança dos nossos valores internos pode tornar difícil saber a natureza do desejo do nosso coração, mas mesmo quando nos tornamos claros o suficiente para reconhecer o que significa a verdade para nós, podemos não ter a coragem e convicção suficientes para viver a nossa verdade. Seguir o que sabemos ser essencial para o nosso crescimento pode significar deixar relacionamentos ou postos de trabalho doentios e correr riscos que ponham em causa a nossa própria posição confortável. Isso pode significar fazer escolhas que não são suportadas pela realidade consensual ou ratificadas pela cultura externa. A verdade raramente é conveniente. Uma maneira de saber se estamos a viver a verdade é percebermos que as apesar das nossas escolhas poderem não ser fáceis,  no final do dia sentimos paz em nós mesmos!

Tradução livre de um texto da Professora Donna Farhi

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